永远都在动，没有办法，等于我们睡觉时血液循环没有停止。

    我们不能得定，不能专一，就因为行阴的力量大得很。

    无明缘行，一念无明引起这一股念力，它动性不停。

    行缘识，一有行动又引起中阴的意识，我们思想意识不能停，因为行阴动了，缘就是连锁的关系，，。

    中阴意识看到男女两个有缘的，三缘和合入胎了。

    识缘名相，一般人称名相就是胎儿，因为四大就是相，变成了有形的肉体。名相缘六入，胎儿在母体中起变化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。

    六入缘触，触是内外接触起了知觉感觉的作用。

    触是身根来的，有了身体就有感受，譬如穿了衣服觉得冷或热，是触。

    触缘受，这两个有什么不一样？触是讲起作用，你两手合拢来感觉到是触，你手合拢觉得暖还是冷，到心里头去了，身心两个发生关系，那是受。

    感与受不同，那能够感的是触，受是连到心里。

    触法有时不一定连到心里，也就是生理上叫触，可以说是医学上讲神经的反应。

    如果我们某一部分神经麻痹，神经反应我们感觉不到，但那没有麻痹的神经还活着的，触法还在，只是你心里可没有受了，所以触跟受是不同的，否则会觉得差不多。

    因为受，好受的就爱，受的爱，爱得要死就要抓住。

    爱缘取，我要这个茶杯、这个手表，要抓。

    这世界上越抓紧就越会飞掉，求不得苦嘛！人生有八苦。

    你越想求它，它越厉害，同物理一样，向心力有多强，离心力就有多强。

    天下事有时你不想抓它，它偏跑来了。

    爱别离苦的背面就是怨憎会苦，你不要的它偏来，你不愿意见的人，一转弯就碰见，跑到厕所里还碰见哩！喜欢看到的人偏偏写信不回，是不是？人生就是这样。

    取缘有，因为抓住有，所以构成了偶然暂时属于你的，这就是有。

    其实没有真的有，一定会散去的。

    所谓“积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死”。爬高了一定要下来的。东西啊！钱啊！累积多了一定散掉用掉，很多钱也是替别人累积，儿女也是别人啊！天下无不散的筵席。

    只要有生命，总有一天会死亡的，所以有是抓不住的。

    有缘生，生缘老死。

    死了呢？一念无明，无明缘行，又来投胎了，这叫十二因缘，是圆圈。

    所以要想修行得道，就要断无明，也就是要断见思二惑，断惑就证真，证到真如就得道了。

    所以基本上无明一念空掉就得道了，以小乘来讲就得阿罗汉了。

    大乘的菩萨还要进一步做到《心经》说的：“无无明，亦无无明尽”，你以为切断就得道了吗？

    错了，那是小乘偶然的，等于“抽刀断水水更流”，是假的空。大乘菩萨毕竟空，不需要断去无明。所以断惑证真是小乘法门，大乘菩萨没有讲断，非断非常。无明没有断，而是转无明而成真如，转识成智。因为无明本身是空的，它不停留的，用不着断它。

    所以说：“无无明，亦无无明尽”，所谓尽就是断，不需要断就空了。《心经》这一带一路悟到底，“无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵……”就是菩萨境界。

    维摩居士这里也讲：“无明乃至老死皆无尽故”。你这才会晓得缘起性空，性空缘起。

    一念无明怎么样缘起而来？它自性本空，不要你去空它的，本来不存在。

    所以“缘起是道场”，十二因缘同无明，乃至最后老死皆无尽，不需要你去断它，是它来空你。

    诸烦恼是道场，知如实故。

    小乘的修法是要断一切烦恼，断惑证真。

    维摩居士说烦恼本身就是道场，因为烦恼本空嘛！烦恼是心态的相状，你不被现象所束住，那个心态是本来清净，本来是实相，你知道真实。

    所以“烦恼即菩提”这句话，也在《维摩诘经》里。

    众生是道场，知无我故。

    他说，不用离开一切众生，众生主要指人类社会。

    你要跳出红尘，离开这个社会，你想躲到哪里去？

    你说自己什么都不要了，只有青山绿水，自以为很解脱，但是都被这些颜色困住了，是更红的红尘。众生世界本身就是道场，用不着逃避。

    如果没有众生，也不需要成佛了。

    既然没有众生，自然不需要度众生了，何必成什么佛呢？有人感叹这个世界太乱，我说就因为世界乱你才有事可做，世界不乱你还有屁用？

    因为有众生所以才要成佛度众生嘛！没有众生你成佛干什么？没有对象了嘛！

    一切法是道场，如诸法空故。

    一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之内，逻辑上这一切法就不能叫一切了。

    善法、恶法、有为法、无为法……无法而不在内，才叫一切法，而一切法皆是道场，因为一切法自性本空。

    降魔是道场，不倾动故。

    学宗教的人都很迷信的，讲有魔啊！有鬼啊！什么道高一尺魔高一丈，说得像真的一样。实际上魔在哪里？

  &nbs>> --